網(wǎng)友解答: 儒家與道家總體上都是一陰一陽的辨證文化，但兩家對辨證關(guān)系中陰與陽是否平等的觀點完全不同。儒家文化是“天尊地卑”的陰陽不平等文化，而道家文化是“萬物負(fù)陰而抱陽”的陰陽平等文化。

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儒家與道家總體上都是一陰一陽的辨證文化，但兩家對辨證關(guān)系中陰與陽是否平等的觀點完全不同。儒家文化是“天尊地卑”的陰陽不平等文化，而道家文化是“萬物負(fù)陰而抱陽”的陰陽平等文化。這種不平等與平等的陰陽關(guān)系以及辨證結(jié)果，就構(gòu)成了儒家文化與道家文化最根本性的沖突。

我們在《周易.易傳》中既可以找到陰陽不平等的儒家文化，也可以發(fā)現(xiàn)陰陽平等的道家文化?！吨芤?系辭上傳》開篇始句：“天尊地卑,乾坤定矣?！边@充分代表了儒家“陽尊陰卑”的陰陽不平等思想，而這種不平等思想在儒家的“等級秩序”、“三綱五?！钡任幕械玫搅送茝V和應(yīng)用。儒家這種不平等陰陽關(guān)系，形成了一種“從陰陽對立”到“統(tǒng)一于陽”的辨證關(guān)系，即“從對立到統(tǒng)一”的不平衡辨證關(guān)系。

與儒家文化不同，道家文化則是陰陽平等的文化。具體表現(xiàn)為《易傳》中“一陰一陽之謂道”,“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！倍兜赖陆?jīng)》中的“道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”則進一步表達了道家陰陽平等的思想。”道家這種陰陽平等關(guān)系，形成了一種陰陽“對立與統(tǒng)一并存”的動態(tài)平衡辨證關(guān)系。

總之，儒家文化與道家文化在“陰”與“陽”是否平等的問題上完全對立，也就形成了儒家的“從對立到統(tǒng)一”與道家的“對立與統(tǒng)一并存”的兩種不同的辨證關(guān)系。這種“陰”與“陽”是否平等的觀點以及形成的兩種不同的辨證關(guān)系，就構(gòu)成了儒家文化與道家文化最根本性的沖突。

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我無法去判定儒道兩家文化中最根本的沖突，我只能就我所知來談?wù)勅宓纼杉以谒枷胄袨樯系囊稽c差異，而這差異可以用兩句話進行簡單概括：儒家是“知其不可而為之”；道家是“知其不可奈何，而委心任運”。

一：春秋戰(zhàn)國時期的歷史背景

春秋戰(zhàn)國，是個禮崩樂壞，瓦釜雷鳴，王室卑微，諸侯擅權(quán)的時代，這個時候的周王室名為天下共主，實則政不能出公門。根據(jù)《左氏春秋傳》記載“春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)?！边@種種現(xiàn)象都在向我們訴說著，西周時期那種用以區(qū)別尊卑貴賤的社會制度及與之相應(yīng)的禮節(jié)儀式的崩潰。

二：儒家“知其不可而為之”的精神

“知其不可而為之”是一種明知不可能完成卻仍然堅持去做的一種精神，它集中體現(xiàn)了以孔子為代表的儒家學(xué)派擇善固從，堅持不懈，堅韌不拔的精神。這種精神所側(cè)重的不是做的結(jié)果如何，而是該不該做。如果該做的話，那么做的過程就是目的，其最后的結(jié)果，就不是個人所能考慮的了，誠如屈原所說“亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔?！边@是一種一往無前的擔(dān)當(dāng)，是一種義不容辭的責(zé)任，更是“茍利國家生死以，豈因福禍趨避之”的豪邁。

1.楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。 2.長沮、桀溺耦而耕?？鬃舆^之，使子路問津焉。 長沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也?！痹唬骸笆侵蛞?。” 問于桀溺。桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是孔丘之徒與？”對曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。 子路行以告。 夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也?！?.子路從而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”植其杖而蕓。 子路拱而立。 止子路宿，殺雞為黍而食之。見其二子焉。 明日，子路行，以告。子曰：“隱者也?！笔棺勇贩匆娭?。至，則行矣。 子路曰：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！?p>以上三則內(nèi)容都出自《論語》，分別是“楚狂接輿鳳歌笑孔丘”；“孔子與長沮桀溺的接觸”；“子路與丈人的接觸”。是《論語》中最能體現(xiàn)孔子這種精神品質(zhì)的章節(jié)。

作為‘周文化’的支持者，周公的崇拜者的孔子，在面對這樣一個亂成一鍋粥的世道時，自然想盡己之所能，挽狂瀾于既倒，扶大廈之將傾。大聲疾呼的去恢復(fù)周禮，恢復(fù)那樣一個強調(diào)“君君、臣臣、父父、子子”的西周盛世。所以在他知事不可為之后，雖發(fā)出‘五十而知天命’的無奈感嘆。卻依然堅持著，因為他明白對于自己而言，人生已經(jīng)無路可退。雖然不能選擇時代和社會，但是卻可以選擇要不要做。而在這孔子看來就是責(zé)任。是一種自我要求與天命要求配合起來，只問耕耘不問收獲的責(zé)任。

這是一種內(nèi)在的深刻的自我認(rèn)知，既是‘知天命’的表現(xiàn)，更是‘為所當(dāng)為而不求因果，不計成敗’的執(zhí)著。由此更加可以看出圣人博愛天下，無所避匿，永遠(yuǎn)擔(dān)當(dāng)不問成敗的精神特質(zhì)，進而的所作所為，進一步突出儒家“知其不可而為之”的難能可貴，而這種精神也自始至終的貫穿在我每一個炎黃子孫的血脈之中。

后世士大夫的“身在江湖，心存魏闕”，既是儒家的傳統(tǒng)，也是中國知識分子的文化心理特征之一，如此一來，政治（理論、觀念、思想、態(tài)度）成了構(gòu)建他們的哲學(xué)或文藝的重要方面或內(nèi)容，能徹底掙脫的人，少之又少，從屈原到魯迅，從先秦諸子到現(xiàn)代新儒家，莫不如是。

三：道家“知其無可奈何而安之若命”的精神

在我看來，儒道兩家最大的區(qū)別就在于：儒家‘知其不可而為之’的悲壯，道家‘知其無可奈何而安之若命’的順從。在道家人心中，既然再怎么做也沒有用，那就接受它，順從他，聽天由命，不要勉強，因為人再怎么努力，都不可能與命相爭，所謂‘天命不可違’就是這個道理。而道家的智慧也在于此，首先在面對命運時，順勢而為，然后在精神上尋求解脫，因勢利導(dǎo)，而不強求在世界上改變什么。

相比較而言，儒家則總是希望改變，所以我們看到的儒家學(xué)子，大多數(shù)帶有一種‘雖千萬人吾往矣’；‘孔曰成仁，孟曰取義，為其義盡，所以仁至’的悲壯；而道家則不然，道家貌似消極，但探本追源，我們就會發(fā)現(xiàn)，他的消極只是表象，在內(nèi)心的審美情操卻往往能夠提升到另一種境界。據(jù)此而言，儒道兩家的思想是截然不同的，甚至于對人生和人性的看法也不同。因為儒家人強調(diào)在現(xiàn)世的事功成就，而道家卻已經(jīng)超脫了現(xiàn)世的社會，轉(zhuǎn)而向內(nèi)心世界去尋求新的寄托和出入?？梢哉f，就是這樣的一種精神差異在一定程度上構(gòu)建了我們的民族文化和民族精神。當(dāng)我們在現(xiàn)世社會處處碰壁難以達成預(yù)期有所成就的時候，我們往往會選擇逃避或者超脫而出，這個時候，道家的處世精神無疑就為我們安排了一條最佳出路。所以隨著時代的發(fā)展，儒道合流漸漸成為常態(tài)，‘達則兼濟天下，窮則獨善其身’口號的喊出就是最好的證明，至于后來的陶淵明、孟浩然、蘇軾等，更是儒道合流的完美驗證。

四：相愛相殺，相輔相成的儒道精神

綜上所述，儒家的“知其不可而為之”代表著追求理想的執(zhí)著和犧牲（獻身精神）。道家的“知其無可奈何而安之若命”則代表了回歸本真的發(fā)現(xiàn)和享受（從容精神）。如果我們能夠從中尋求到能令兩種精神合二為一不相悖逆的方法，那么就能達到一方面“重視保存和繼續(xù)力量，不做無謂的犧牲”；另一方面“堅持定見，堅守正義，百死不悔無所避諱”的目的。為個人，為民族，為國家貢獻自己~

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