網(wǎng)友解答: 這是個好問題，好就好在問題的“精準(zhǔn)”！道家反對的是“儒家的仁義"。儒家的仁義只是一種理想化的東西。這是一個標(biāo)桿，一個理想，但是不符合人性的本質(zhì)，因為完全不可能做到。儒家為什么

網(wǎng)友解答:

這是個好問題，好就好在問題的“精準(zhǔn)”！

道家反對的是“儒家的仁義"。

儒家的仁義只是一種理想化的東西。

這是一個標(biāo)桿，一個理想，但是不符合人性的本質(zhì)，因為完全不可能做到。

儒家為什么要推崇推廣這么一個理想化的”仁義“，難道他們自己不清楚么？

不是，從儒家的老祖宗孔子開始，一切思想、推崇的就是有目的的，它們的目的一直都是擴大自己的影響，提高自己的地位。

所以必須想樹立一個絕對正確的高大上的標(biāo)桿在那里。

儒家的仁義不具備任何可操作性。

儒家一直在試圖幫助統(tǒng)治階級教化百姓，告訴百姓要這么要那么。但是對于統(tǒng)治階級呢？有要求沒做法，因為它沒能影響。

這種單方面的要求，不過是方便了統(tǒng)治。所以歷代統(tǒng)治階級，大多以儒家為表教化民眾，卻以法家、道家思想維護政權(quán)維護統(tǒng)治。

儒家仁義的本質(zhì)是愚民

一個高大上的東西，一個目的不單純的說法，一個愚民行為的表現(xiàn)。

可是這些東西，怎么說也絕對不會錯，只不過是廢話而已。

道家自己怎么說的？孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播糠瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻囋膚，則通昔不寐矣。夫仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動，總德而立矣！又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

翻譯過來就是：“那揚起來的糟糠要是鉆入人的眼睛，東南西北四方都分不清了；蚊虻叮了皮膚，通宵都難以入眠了。那仁義慘毒，令人煩悶，沒有比這東西更能擾亂人心的了。我的先生啊，您要是能夠使天下人不失去樸質(zhì)的本性，那么您也就可以隨風(fēng)而動，掌持天德而自立了！又何必急急忙忙地四處奔走鼓吹仁義，就像擊打著背負(fù)的大鼓，到處尋找失去的兒子呢？那鶴不用每天洗澡也是白的，烏鴉也不用每天涂染也是黑的。黑白的質(zhì)樸，不足以辨別美丑；名譽的外觀，不足以稱廣大。河水干涸了，魚相互處在陸地上，它們彼此哈濕氣給對方的身體，彼此以唾液涂在對方的身上，可是，這樣不如相忘于江湖?！?/p>

所以老子對孔子的仁義怎么判斷？

“慘然而汩人心，亂莫大焉！”

網(wǎng)友解答:

道家代表人物反對儒家的仁義思想是不存在的。因為老子寫《道德經(jīng)》時儒家還沒形成氣候，到孟子時的戰(zhàn)國，儒家等各家才紛紛出現(xiàn)。老子怎么去反對還沒出現(xiàn)的儒家呢！

首先明確誰是道家代表人物，那一定是老子了。讀《道德經(jīng)》字里行間滲透出來的意思充滿了仁義，老子怎么能反對仁義呢？

但是《道德經(jīng)》中確確實實出現(xiàn)了否定仁義的字眼，而且不僅出現(xiàn)了否定仁義的字眼，還出現(xiàn)了否定禮，否定智，否定圣賢的字眼。這是怎么回事呢？是后世偽道家所為，是他們篡改了《道德經(jīng)》。

《道德經(jīng)》有個基本思想是“不爭不斗”，偽道家篡改的《道德經(jīng)》卻斗仁斗義斗智斗禮斗圣賢，明顯違背原作者老子的初衷。

我在解讀《道德經(jīng)》時發(fā)現(xiàn)了這個問題，并找到了癥結(jié)。在我的解讀中逐一進(jìn)行了分析。問題主要出現(xiàn)在第十八章十九章和三十八章。舉例如下：

“絕圣棄智”“絕仁棄義”出現(xiàn)在王弼通行本與河上公通行本中，而湖北郭店出土的楚竹書《道德經(jīng)》第十九章整理后是這樣的：

絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈。三言以為給不足，或命之或乎屬：視素保樸，少私寡欲。

《道德經(jīng)》通行本主要有王弼本與河上公本。這兩個本子的第十八章是一樣的：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

而《郭簡》《馬帛》甲乙本向我們提供了與通行本意思截然相反的文字。幾個本子均在每句“有”前多一個 “安”或“案”字。

《馬帛》甲本：

故大道廢，案有仁義！智慧出，案有大偽！六親不和，案有孝慈！邦家昏亂，案有貞臣！

《馬帛》乙本：

故大道廢，安有仁義！智慧出，安有大偽！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有貞臣！

《郭簡》

故大道廢，安有仁義！六親不和，安有孝慈！國家昏亂，安有正臣！

視“安”為不見，甚至干脆將其刪去，那意思能一樣嗎？本章是《道德經(jīng)》中最混亂的一章，分析本章很傷腦筋。

第三十八章是“德經(jīng)”篇之首。人們一般認(rèn)為，《道德經(jīng)》專門論述“道”與“德”的著作，實際上，全篇對“道”與“德”談的也確實多一些。吳澄認(rèn)為，“德經(jīng)”篇之首為“上德不德”，故以“德”名篇?！捌怯幸饬x，釋者乃謂上篇專言‘道’，下篇專言‘德’，其失甚矣?！薄啊兜澜?jīng)》《德經(jīng)》云者，各以篇首一字名其篇，后人因合二篇之名而稱為《道德經(jīng)》，非以‘道德’二字名其書也。”

為《老子》原文分章乃道家后學(xué)為之。道家后學(xué)極力否定儒學(xué)，否定禮，乃至否定仁義。為了突出道與德，一些“排斥異己”的思想被揉進(jìn)了《老子》即《道德經(jīng)》中，以至于造成文本的思維混亂?？梢钥隙ǖ恼f，《道德經(jīng)》被嚴(yán)重篡改是從分章開始的。

第一，王弼本在“上德無為而無以為”后有“下德為之而有以為”?！跋碌隆笔莻€讓人說不清楚的概念，如果它只與“上德”對應(yīng)尚不覺得有什么問題，但是它一旦同時與“上仁”“上義”“上禮”對應(yīng)，就說不清楚了。也就是說，不好確定“下德”在這些概念中應(yīng)該處于什么位置；換句話說，“下德”是不是比“上仁”優(yōu)。按“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”來推敲，“下德”當(dāng)比“上仁”優(yōu)，因為“下德”也是“德”。然而，“下德為之而有以為”之“有以為”真的不如“上仁”高尚，怎么能居于“上仁”前呢？況且，下德的“為之而有以為”與“上義”的“為之而有以為”相等，而且因為“下德不失德”，“是以無德”，已經(jīng)“無德”了，還怎么去跟“上仁”“上義”等比較？“下德”實乃冒充“有德”。所以我以為，“下德”至多可以與“下仁”“下義”“下禮”形成比較，但是可以說，“下仁”“下義”“下禮”這些概念是不存在的，結(jié)論是，“下德”實乃是一個不應(yīng)該引進(jìn)的概念。

第二，“德”“仁”“義”“禮”都是抽象的概念，“德”以“有無”來論，要么循道而行“有德”，要么不循道而行“無德”，無法分出上下，因為沒有中間道路可走?！盀橹幸詾椤本褪遣谎蓝辛?，已然“無德”了。

第三，推崇“道”與“德”本無可厚非，與“道”與“德”比，“仁”“義”“禮”居下可以，但沒理由貶“仁”“義”“禮”，這種貶損，恰恰違背了老子“無為”的本意。“夫禮者，忠信之薄而亂之首”很像道家后學(xué)排儒之言。老子始作《道德經(jīng)》的時間應(yīng)大大早于《論語》，是時，儒家還沒有成形。儒道之爭始于老子后學(xué)，他們或者拐彎抹角地抑儒，或者強烈貶儒反儒。“善者不辯，辯者不善（第八十一章）”，在百家爭鳴中，道家后學(xué)貶低儒學(xué)的“好斗”風(fēng)格背“道”而馳。

第四，“大丈夫”這是本章出現(xiàn)的稱謂，我對此稱謂有所懷疑?！按笳煞颉钡姆Q呼怪怪的?！兜赖陆?jīng)》全篇均以“圣人”為典范，獨此出現(xiàn)了“大丈夫”，與全篇不協(xié)調(diào)，且陽剛之“大丈夫”有悖老子推崇的柔、雌。經(jīng)查《左傳》，既沒有“大丈夫”一詞，也沒有“丈夫”一詞。老子以后一百余年的《孟子·滕文公》始出現(xiàn)“大丈夫”，是時正是百家爭鳴最激烈的時期，極可能在這以后“大丈夫”進(jìn)入了被整理的《道德經(jīng)》中。

第五，“愚”是老子推崇的：“我愚人之心也哉（第二十章）”，“古之善為道者，非以明民，將以愚之（第六十五章）”。而“前識者，道之華而愚之始”將“愚”用在了被否定的“禮”上，有悖于老子的本意。

第六，不存在“失道而后德”。統(tǒng)觀《道德經(jīng)》中的“德”，如“道”一樣含義豐富，但基本義是循道而行的思想境界，處世的品格，它也是一個十分抽象的概念?！暗馈笔侨f物的載體，也是“德”的載體?！暗隆币揽俊暗馈倍嬖冢暗馈笔Ф暗隆笔?，“德”失則背“道”。不存在“失道而后德”，更不存在“失德而后仁”等等。

第七，不應(yīng)該出現(xiàn)否定“忠信”的“忠信之薄”，因為《道德經(jīng)》多次談到了“信”，老子是肯定“信”的?！靶拧辈豢煞穸?，“忠信”并列，當(dāng)然也就不否定“忠”，不否定“忠”當(dāng)然就不能否定與之聯(lián)系緊密的“禮”。如果從統(tǒng)治者治禮是“為”的角度來分析，道家后學(xué)當(dāng)然要貶斥“禮”了。他們認(rèn)為禮是忠信不足的產(chǎn)物，并且是惑亂的開始。但是我想老子至少并不反對敦樸的不刻意為之的禮儀，老子為人辦理喪事非禮而何！孔子向老子學(xué)的問的就是“禮”，怎么能說老子否定“禮”？第三十章老子談到了“君子居則貴左，用兵則貴右”，這就是“禮”，“偏將軍居左，上將軍居右——言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之”更是直接談到了“禮”，而本章卻極力否定“禮”。

綜上諸多問題，我們有理由懷疑第三十八章是被嚴(yán)重篡改曲解的一章。

將老子的思想與孔子的思想對立起來 所謂“儒”“道”，是老子、孔子以后的人依據(jù)他們的思想特點和學(xué)說要點概括出來的一個概念化的名稱。老子、孔子他們本身并沒有為自己的思想學(xué)說命名，他們的思想學(xué)說有差別，也有交融。最大差別在入世的態(tài)度上的 “積極有為”與“主觀的無為”。儒者也提倡“無為”，但是那是在積極的“有為”基礎(chǔ)上的大治后的“無為”；道家的反對“有為”，但他追求的那個境界又恰恰是以“有為”為前提的，是“為之于未有，治之于未亂”。將“儒”“道”對立是道家后學(xué)所為，從某種意義來說，這些人違背了老子最根本的思想，應(yīng)該稱他們?yōu)閭蔚兰?。老子之時，“儒”學(xué)還沒有形成勢力，“仁義禮智信”的學(xué)說還沒有定型，很難說老子反對這些，這在《道德經(jīng)》中是有所體現(xiàn)的。先說“信”，《道德經(jīng)》數(shù)推崇信，提出“信言不美，美言不信”（第八十一章），“信不足焉，有不信焉”（第十七章）（第二十三章），承認(rèn)“道”“其中有信”（第二十一章），盡管有“不信者吾亦信之”（第四十九章）的話，但并不能說老子反對“信”。再說“智”，老子反對以智治國，《道德經(jīng)》中也出現(xiàn)了“絕學(xué)無憂”“絕知（智）棄辯”（第十九章），但老子還說“知人者知（智）”（第三十三章），“知（智）者不言”（第五十六章），“知（智）者不博”（第八十一章）。實際上老子反對對人用智，出張“使夫知（智）者不敢為”（第三章），不反對自己的“明智”。再說“禮”，《史記》稱孔子師老子，孔子向老子學(xué)習(xí)的內(nèi)容恰恰是“禮”。在談到使用戰(zhàn)爭手段這個問題時，《道德經(jīng)》列舉了“君子居則貴左，用兵則貴右”，“戰(zhàn)勝以喪禮處之”的事實，以“禮”的表現(xiàn)來否定戰(zhàn)爭?！胺蚨Y者，忠信之薄而亂之首”（第三十八章），這類語言明顯是偽道家們“添加”的。同樣，“絕圣”“絕仁棄義”（王弼本第十九章）也是道家后學(xué)強加給老子的。